Dans Greater Sudbury, l'Ontario, le Canada, le neurocientífico Michael Persinger est engagé dans découvrir quel est le patron cérébral qui génère le sentiment d'être á côté du Dieu, des sensations mystiques. En fait, il affirme qu'en excitant des certaines régions spécifiques du cerveau avec des pouls électromagnétiques des expériences religieuses peuvent être induites. Persinger appartient à un groupe réduit d'hommes de science, soi-disant neuroteólogos qui croient que la spiritualité a une base neurologique. Cet enquêteur sentez à ses petits lapins d'indiennes dans une pièce totalement silencieuse où il ne rentre pas de rayon de lumière et il les place chez le chef, le “casque de Dieu” : un dispositif qui croit un faible champ magnétique sur les lobes pariétaux et temporels droits du cerveau. Apparemment 80 % des participants ont senti cette présence divine. Entre les encore 20 % se trouve l'athée militant Richard Dawkins, qui s'est offert, il y a quatre ans, comme volontaire et est sorti désillusionné pour ne pas pouvoir “être entré dans une communion avec l'univers”.
Pour Persinger le champ magnétique lance l'activité électrique des lobes temporels en provoquant l'expérience spirituelle. En 2004 un groupe d'hommes de science suédois de l'Université d'Uppsala été à la tête par Pehr Granqvist il n'a pas réussi à reproduire ses résultats; selon Persinger, les sujets n'avaient pas été exposés au champ pendant le temps suffisant.
Andrew Newberg, de l'Université de la Pennsylvanie, a aussi gagné son poste dans cette branche propre de la neuroscience après avoir pris des images cérébrales SPECT (single-photon-emission computed tomography) à des moines tibétains et franciscains. Son travail a découvert que la méditation désamorce les zones du cerveau qui règlent la personnalité – après avoir perdu la capacité de se distinguer des autres, est facile se sentir identifiés à la totalité – et que l'activité de l'encéphale se trouve modifiée, en s'intensifiant dans la partie frontale du cerveau. La descente de l'activité dans les lobes pariétaux, dont la fonction est d'orienter nos corps en ce qui concerne le monde, donne lieu à des perceptions spatiales anormales et facilite l'expérience mystique. En fait, ceux qui ont ces zones endommagées du cerveau ont l'habitude de perdre sa capacité d'être bougé avec aisance par l'environnement parce que leur apparaît un savoir difficultueux où il termine son corps et commence le monde extérieur.
“Que ces expériences sont communes à des personnes de toute confession indienne que nous traitons avec le même des processus neuronales”, ajoute Newberg. Le neurocientífico soigne dans une santé après avoir consolidé qu'il ni est d'autres études ils ne peuvent rien ne dire sur l'existence de Dieu. “C'est comme prendre les images d'un cerveau qui regarde un tableau”, explique-t-il. “Nous pouvons voir quelles zones s'activent, comme le cortex cérébral visuel, mais nous ne pouvons rien dire s'il le contemple réellement ou il l'imagine”. L'intrigant consiste en ce qu'existe une certaine coïncidence entre l'activité cérébrale liée à l'autoimportance et celle du plaisir sexuel : les deux se déchaînent par une activité rythmique – dans le cas religieux en dansant, en chantant ou en répétant des mantras – et les deux produisent une sensation de jouissance, d'unité … il ne semble pas étranger que Santa Teresa utilisera un langage chargé du romantisme et de coups sexuels après avoir décrit ses extases.
Lars Farde, professeur de psychiatrie dans l'Institut Karolinska de Stockholm, a recommencé à mettre à la palestre une substance qui orbitait toujours dans l'esprit des hommes de science quand on parle du fait religieux : le serotonina. Dans son investigation publiée en 2003 dans l'American Journal of Psychiatry, Farde et ses collaborateurs ils ont mesuré les niveaux de serotonina de 15 hommes entre 20 et 45 ans. Son intérêt à ce médiateur chimique, et surtout par le récepteur 5-HT1A, “l'un des plus importants, puisqu'il sert comme tableau de tout le système serotonínico”, explique Farde, il est à cause qu'existe une haute corrélation entre les fonctions cérébrales et la personnalité; en fait, cette équipe a été la première à le démontrer. En étudiant la relation entre les niveaux de serotonina dans la dépression et dans l'anxiété, ils ont découvert qu'existe une connexion entre ceux-là et la spiritualité des individus : celle-ci est plus grande le plus une baisse est la densité de récepteurs de serotonina. Une base chimique pourrait-elle exister pour croire à un être supérieur ? Si une substance qui sépare notre corps est capable de nous faire avoir des visions mystiques, pourraient-ils être induits artificiellement si nous ingérons les “champignons fameux sacrés” ? Des chamans et des sorciers ont utilisé des drogues hallucinogènes pour atteindre les certains états “d'une communion avec l'univers”. Bien que ce fait soit bien connu, on n'a pas pu essayer avec toute la rigueur nécessaire jusqu'à l'année passée, quand quelques médecins de l'Université Johns Hopkins été à la tête par Roland R. Griffiths ont soumis 36 volontaires sans une expérience préalable dans hallucinogènes à différentes doses de psilocibina – un alcaloïde présent dans beaucoup d'espèces de champignons–.
Les résultats ont été étonnants : 61 % ont eu des expériences mystiques complètes. Après deux mois d'ingestion, 79 % des participants ont affirmé qu'ils étaient regrettés plus satisfaits avec sa vie. Des parents et des amis ont confirmé qu'ils avaient vu dans ceux-ci un changement à mieux. Rick Strassman, un psychiatre un bouddhiste du Nouveau Mexique, défend que, pour comprendre la conscience, il humanise, il est essentiel de tenir en compte une autre substance qui est aussi relative au récepteur 5-HT1A : le dimetiltriptamina ou DMT qu'il la flamme la molécule spirituelle. En plus de produire notre métabolisme dans de petites quantités, c'est le composant principal de l'ayahuasca. Son ingestion produit des visions comme qu'il a eu l'écologiste alternatif Terence MacKenna, qui a décrit ses rencontres avec quelques êtres qu'il nomme Elfes de la Machine.
Strassman, le premier enquêteur dans obtenir une permission fédérale d'expérimenter avec des drogues psychédéliques chez des humains dans les années 70, croit que la DMT est synthétisée dans la glande pinéale – le troisième oeil fameux et le lieu où se produisent des précurseurs de cette molécule, comme du triptófano, d'un amino-acide essentiel–. Les explosions de sensation mystique peuvent être dues, il ajoute à que la glande pinéale la produit dans l'excès – il serait comme recevoir un "coup de balle" – ou bien que, pour un motif, notre propre organisme n'est pas capable de la régler. Selon ce psychiatre la DMT il est aussi responsable des expériences proches de la mort, des abductions supposées extraterrestres et de toute une panoplie de phénomènes exotiques cognitifs. Dans ses plus de 400 séances avec DMT, la majorité des 60 volontaires ont expérimenté des sensations d'extase, de bonheur, une ineffabilité, une certaine conscience dont la vie va au-delà de la mort et le contact avec une “présence puissante, savante et aimante”. Il a été clair qu'aussi 47 % des sujets ont trouvé avec des êtres si peu religieux comme des robots, des elfes, des clowns, des extraterrestres … qui étaient pas toujours amicaux.
En tenant en compte que notre métabolisme et, donc, le maniement que notre corps rend toutes ces substances est guidé par les gènes: pourrions-nous être "programmés" pour croire au Dieu ? Un quart de siècle fait des psychologues et les anthropologues assumaient que la religion était produit de la socialisation que l'un croyait par influence de l'environnement. Et ainsi il aurait continué d'être s'il n'était pas par un programme de recherche commencé en 1979 dans l'Université de Minnesota avec jumelles monozigóticos.
Les résultats les plus intéressants et polémiques ont été réalisés en étudiant séparément la personnalité et les traits culturels de jumelles élevées. La position de départ est simple : deux jumelles possèdent la même charge génétique; s'ils ont été éduqués dans des atmosphères distinctes, nous serons dans une prédisposition de savoir jusqu'à ce qu'un point influent les gènes sur son comportement. Le problème n'est pas si simple comme de mesurer la charge de l'électron et il est soumis à de nombreuses variables, mais il peut nous donner des certaines pistes. Dans les premières études, les hommes de science ont comparé des jumeaux identiques aux frères normaux – qui partagent seulement 50 % des gènes – à tous des domestiques séparés. Ils ont trouvé que les jumelles coïncidaient à l'heure de croire au Dieu le double que les non jumelles. Curieusement, c'était après avoir à accomplir les rituels des religions organisées où les résultats étaient pareils entre les deux groupes.
Apparemment, croire au Dieu peut génétiquement être influé, mais assister à une messe le dimanche est complètement culturel. En 2005 Laura Koenig publiait une révision des très longs questionnaires qui ont réalisé des jumelles et des parents dans Minnesota pendant les années 90. Analysés les données, le résultat sautait aux yeux : pendant l'enfance et l'adolescence les jumelles et les frères normaux possèdent pratiquement la même foi religieuse que dans sa maison. Il est dans l'âge adulte quand surgissent les différences : tandis que les jumelles développent des règles religieuses communes, ceux qui le ne sont pas n'ont pas l'habitude de coïncider dans des questions de foi. En définitive, pendant la maturité la génétique devient un facteur dominant, soyez déjà en fortifiant ou en réduisant la force religieuse initiale.
Avant une perspective semblable il n'est pas étonnant que certains se soient jetés à chercher le “gène de Dieu”. C'est le généticien nord-américain Doyen Hamer qui dit l'avoir trouvé, ou au moins avoir un candidat. En 2004, il a publié l'hypothèse dont l'une de deux versions possibles que du gène VMAT2 nous avons les humains est le coupable de que nous avons de sens d'une autoimportance.
Comprendre pourquoi il existe le sentiment religieux chez les êtres humains est une entreprise scientifique récente : même il fait le bien peu nombreux c'était un sujet tabou. La psychologie évolutive, avec Pascal Boyer, porte seulement 15 ans au chef affronté au problème. Plusieurs pensent qu'il doit y avoir quelque chose dans la circuiterie de notre cerveau qui nous rend enclins à cela et à toutes les variantes de religion qui existent; il y a certains où les dieux meurent, dans la majorité l'élément de salut n'est pas centrale de la doctrine … Nous verrons ce que l'avenir nous procure et si croire au Dieu est, comme le pense Dawkins, un sous-produit de notre nécessité de ce que quelqu'un nous dit comment d'agir pour survivre ou est, par essence, une idée nécessaire pour que le cerveau fasse son travail. Dans des mots de Newberg, “la raison principale pour que le Dieu ne veuille pas partir est parce que nos cerveaux ne permettent pas qu'il le fasse”.
(Un original fantôme dans très Intéressant)
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